В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета — Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение.

В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

БОЖЕСТВА:

Божество - покровитель года.

Идам (тиб. yi-dam или yi-damlha, букв. "желанный бог") - просветленное божество, которого медитирующий выбирает в качестве своего божества-покровителя. В буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В Тибете идам выступает как персональное божество — покровитель конкретной буддийской школы и персональное божество — покровитель верующего, принявшего обет. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы различают по полу (мужские и женские), по эмоциональному состоянию (спокойные, гневные и радостные), что обусловливает их различный иконографический облик.

 Калачакpа - "Колесо времени".

Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакра-тантре.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия.

Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».

В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.*

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

*1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. 60-ти летний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух (ветер). Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях.

 

Красный Гаруда (тиб. khyung dmar po).

Красный Гаруда является просветленным Божеством и Идамом, практика которого предотвращает заболевания и проблемы, вызванные Нагами (хозяевами воды) и Садагами (хозяевами земли). Гневного вида, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними - развевающиеся каштановые волосы с золотыми прядями и драгоценный камень, взятый у Царя Нагов, украшающий макушку головы. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею. Украшен золотыми ожерельями и браслетами, нижняя часть тела закрыта зелеными перьями, а позади него распахнуты большие крылья. Твердо стоя на ногах, Гаруда попирает клубок из двенадцати змей поверх диска солнца и цветка лотоса. Гаруда стоит в окружении оранжевых и красных языков пламени, которые символизируют мудрость и энергию просветления. В золотом круге (тиб. tig le) над Гарудой изображен Самантабхадра, изначальный Будда. В классической Индийской мифологии Гаруда является королем птиц. В Тантрическом Буддизме Гаруда - это Идам, через которого проявляются различные Будды для того, чтобы предотвратить вред и болезни, наносимые Нагами, Садагами и другими вредоносными силами. Но с точки зрения Буддийской философии, наихудшим ядом и наибольшей проблемой являются страсть, гнев и неведение.

 

Ноджин (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.

 

Лха (lha) — белые божества, доброжелательно расположенные к людям. 

 

 

Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам:

1.Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.

2.Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.

 

3.Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года. 

В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами». 

С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха. 

Садаги — это "хозяева местности", духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы.

На картинке внизу - изображения нескольких Садагов из Тибетского манускрипта.

4.Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.

 

5.Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор. 

* Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.

Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>. 

6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.

 

7.Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.

 

8.За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

 

К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы. 

Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания. 

Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000!

Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.

Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии. 

(Из книги «Астрология Тибета», Шечен, М. 2000)